Ciclo de conversaciones

Reimaginar lo Humano

Si a nivel individual lo posible está definido por el horizonte de lo imaginable, creo que lo mismo sucede con nuestras sociedades. Solo generaremos una convivencia más sana, pacífica y constructiva si somos capaces de imaginarla.

Presentación

Esta serie de conversaciones nacen de la necesidad de indagar de qué forma la sabiduría compasiva puede guiarnos antes las crisis globales que enfrentamos, reimaginando las formas en que podemos relacionarnos con nosotros mismos, con los demás y con el planeta. Actualmente estamos enfrentando problemas sistémicos profundos que requieren de nuevos paradigmas de pensamiento y acción. Reimaginar lo Humano tiene la intención de utilizar las crisis actuales como oportunidad de transformación personal y social en la dirección de la salud, la paz verdadera y la compasión.

Próximo Encuentro: Próximamente.

Encuentros Pasados - Disponibles en Vídeo:

#27. Lama Padma Samten. Sabiduría en Tiempos de Polarización

12 de diciembre de 2025. 5pm Chile Arg-Uy-Br | 9pm España | 3 pm Pe-Col | 2pm Mex   

En este episodio de Reimaginar lo Humano, conversaremos sobre cómo cultivar sabiduría en tiempos de polarización. Nos acompaña Lama Padma Samten, maestro budista y físico, fundador del Centro de Estudios Budistas Bodisatva (CEBB), discípulo de Chagdud Tulku Rinpoche y ordenado lama en 1996. Su trabajo integra práctica contemplativa, ciencia y cuidado de la vida comunitaria, llevando las enseñanzas del Buda a la vida cotidiana, a la educación, la salud y el mundo del trabajo.

A partir de su experiencia acompañando comunidades y profesionales, exploraremos preguntas esenciales:

  • ¿Cómo reconocer la polarización cuando aparece en nuestra percepción, en nuestras relaciones y en nuestras comunidades?
  • ¿De qué manera la reactividad, el aferramiento a puntos de vista y las “burbujas de realidad” distorsionan lo que vemos y sentimos?
  • ¿Qué prácticas ayudan a transformar la reactividad en claridad, compasión y ecuanimidad?
  • ¿Cómo sostener el desacuerdo sin deshumanizar al otro y sin abandonar el cuidado del vínculo?
  • ¿Qué aporta la tradición contemplativa: una metodología para comprender en profundidad la experiencia humana y ver más allá de las apariencias?

En el camino budista, el foco es cultivar la sabiduría: comprender la realidad y lo que somos más allá de las apariencias, a través de la práctica meditativa y contemplativa. Esta comprensión abre espacio para una compasión cada vez más amplia: primero hacia quienes nos son cercanos, luego hacia personas neutras y difíciles, hasta incluir a todos los seres. En tiempos de tensión y separación, esta combinación de sabiduría y compasión puede restaurar la posibilidad de encuentro, escucha y cuidado.

Lama Padma Samten (Alfredo Aveline) es licenciado y magíster en Física por la UFRGS. Fue profesor e investigador en física cuántica, campo donde encontró resonancias con el pensamiento budista. Fundó el CEBB en 1986 y dirige el Instituto Caminho do Meio–CEBB en Viamão (RS), orientando estudio, meditación y retiros, así como diálogos con ciencia, psicología, salud, sociología y educación. Es autor de libros como La Joya de los Deseos, Meditando la Vida, El Lama y el Economista, Relaciones y Conflictos, Mandala del Loto y La Rueda de la Vida.

Únete a nosotros para una conversación sencilla y profunda sobre cómo cultivar una mente clara y un corazón compasivo cuando todo parece empujarnos a los extremos.

#26. Daniel Ellenberg. Compasión y Salud Mental en Hombres y Niños. (Inglés y Español)

27 de marzo de 2025. 7pm Chile Arg-Uy-Br | 11pm España | 3PM PT | 6pm ET | 5 pm Pe-Col | 4pm Mex   

(en inglés y español – traducción simultánea en vivo vía Zoom)

En este episodio de Reimaginar lo Humano, exploraremos la relación entre compasión y salud mental en hombres y niños. Nos acompaña el Dr. Daniel Ellenberg, psicólogo, psicoterapeuta, coach de liderazgo y un pionero en la integración de compasión en el trabajo con hombres.

Desde su vasta experiencia como fundador de los grupos y talleres para hombres «Strength with Heart» (Fuerza con Corazón) y presidente anterior de la división de hombres y masculinidades de la American Psychological Association (APA), el Dr. Ellenberg ha dedicado más de 25 años a comprender los desafíos que enfrentan los hombres para conectar con su vulnerabilidad y desarrollar la compasión hacia sí mismos y hacia los demás.

En esta conversación, abordaremos preguntas esenciales:

  • ¿Cómo los modelos tradicionales de masculinidad afectan la salud mental de hombres y niños?
  • ¿Qué barreras culturales y emocionales impiden que los hombres se permitan ser compasivos consigo mismos y con los demás?
  • ¿Cómo ayudar a desbloquear y cultivar la compasión en hombres (niños, adultos, adolescentes)?
  • ¿Cómo puede la compasión transformar las relaciones, el liderazgo y la sociedad en su conjunto?

El Dr. Ellenberg compartirá su mirada que combina décadas de investigación, trabajo clínico y liderazgo en iniciativas asociadas a la salud mental masculina y compasión y juntos exploraremos cómo cultivar una masculinidad más saludable y compasiva puede generar un impacto positivo en nuestras comunidades y en el mundo. Además, exploraremos herramientas prácticas para fomentar la compasión en hombres y niños, desde el reconocimiento de emociones hasta la creación de espacios seguros para la vulnerabilidad.

Daniel Ellenberg, PhD, es fundador de los grupos y talleres para hombres Strength with Heart. Fue presidente de la división sobre hombres y masculinidades de la Asociación Americana de Psicología (APA) y lidera la iniciativa Men and Compassion a través del Greater Good Science Center (GCC). Forma parte de la junta del Instituto Wellspring de Neurociencia y Sabiduría Contemplativa, así como de los consejos asesores del GCC y de APA Future of Work. Es director del Rewire Leadership Institute, donde realiza coaching de liderazgo y trabaja con equipos. También es cofundador de Relationships That Work, que alberga su práctica terapéutica con individuos, parejas y grupos.

Únete a nosotros para una conversación profunda y transformadora sobre cómo podemos desbloquear la compasión en los hombres (…antes de que sea demasiado tarde).

#25. Benjamín Zegers. Sufrimiento, Psicodélicos, Compasión y Salud Mental.​

16 de diciembre de 2024. 6pm Chile Arg-Uy-Br | 10pm España | 4 pm Pe-Col | 3pm Mex   

¿Por qué sufrimos como sufrimos si es que de verdad los seres humanos tenemos naturaleza búdica o bondad fundamental? ¿De qué manera se puede integrar una visión contemplativa del potencial humano con la psicología occidental principalmente centrada en curar psicopatologías?  


En este episodio de «Reimaginar lo Humano», nos acompaña Benjamín Zegers, psicólogo clínico y terapeuta con gran experiencia en el trabajo con adultos y parejas. Benjamín es un pionero en el campo de la Psicoterapia Contemplativa, habiendo completado su Magíster en Salud Mental y Psicoterapia Contemplativa en la Universidad de Naropa, Boulder, fundada por el maestro budista tibetano Chogyam Trungpa Rinpoché.

La conversación se centrará en cómo la Psicoterapia Contemplativa nos invita a conectar con nuestra salud esencial, explorando el valor del mindfulness, la meditación y la compasión en el proceso terapéutico. Benjamín compartirá su enfoque único, que integra las tradiciones contemplativas y la psicología contemporánea para ofrecer un camino de sanación integral.

Este encuentro también será un homenaje a nuestra querida colega Verónica Guzmán, pionera en Chile en psicoterapia contemplativa, cuyo legado sigue inspirando a profesionales y pacientes por igual.

Benjamín Zegers es actualmente Director del Instituto Mindfulness y docente del diplomado de Mindfulness y Psicoterapia de la Universidad Católica. Como instructor de Mindfulness certificado por la Universidad de Naropa, Benjamín ha dedicado su carrera a fomentar una práctica terapéutica que honra la presencia, la autenticidad y el potencial humano.

Únete a nosotros para una conversación profunda y transformadora sobre cómo podemos reconectar con nuestro ser esencial y encontrar sanación a través de la presencia plena y la compasión.

#24. Magdalena Sanfuentes. Psicodélicos, Compasión y Salud Mental.

22 de julio de 2024. 6pm Chile | 7pm Arg-Uy-Br | 5pm Pe-Col | 4pm Mex   

En este episodio del ciclo «Reimaginar lo Humano», nos acompañará la destacada psiquiatra y psicoterapeuta Magdalena Sanfuentes, quien nos ofrecerá una visión profunda y esclarecedora sobre el uso de psicodélicos en el ámbito de la salud mental. La pregunta central del encuentro será: «¿Cómo pueden los psicodélicos transformar nuestra comprensión y tratamiento de la salud mental?» Exploraremos cómo estas sustancias, a menudo rodeadas de controversia, están siendo reevaluadas y utilizadas en terapias innovadoras y efectivas.

A lo largo de la entrevista, abordaremos las definiciones actuales de sustancias psicodélicas y los diferentes formatos de terapias asistidas por estas; conoceremos el ‘renacimiento psicodélico’ en tratamientos de salud mental, incluyendo el estado del arte en investigación científica, riesgos y factores predictores de éxito en estas terapias y el estado actual de la legislación en Chile y el mundo respecto al uso de psicodélicos. Además exploraremos el cambio de paradigma en salud mental hacia un enfoque integrativo, personalizado, y las sinergias del uso de psicodélicos conterapias basadas en mindfulness y compasión, Este episodio promete ser una conversación reveladora y transformadora sobre cómo podemos reimaginar la salud mental desde una perspectiva más humana y compasiva.

Magdalena Sanfuentes es médica de la Universidad Católica, psiquiatra, psicoterapeuta y miembro del Grupo de Trabajo de Psicoterapia Asistida por Psicodélicos de la Sociedad Chilena de Neurología, Psiquiatría y Neurocirugía. Además, es docente en dos diplomados internacionales sobre el mismo tema. Participó en la organización de la jornada convocada por el Ministerio de Salud en enero de este año para la regulación de tratamientos asociados a hongos psilocibínicos y ha realizado divulgación científica sobre este tema desde 2022. Magdalena trabaja con un modelo integrativo y personalizado que incluye herramientas de mindfulness, terapia centrada en la compasión, medicina funcional, nutrición y estilos de vida saludable. Su formación incluye estudios en psicoterapia budista y conciencia humana en SODEPSI, un diplomado en Terapia Conductual Dialéctica, un diplomado en adicciones con enfoque en reducción de riesgos, y certificaciones en Dramaterapia y en el Método de Integración Cognitivo Corporal. También ha recibido formación en terapia centrada en la compasión y en Mindful Self Compassion.

#23. Karma Tenpa. Aprender a Despedirnos: La sabiduría de la impermanencia.

11 de julio de 2024. 5pm Chile | 6pm Arg-Uy-Br | 4pm Pe-Col | 3pm Mex   

A los seres humanos nos cuesta despedirnos y soltar, aunque la vida es un constante proceso de dejar ir. Nuestro cuerpo cambia, las relaciones evolucionan y enfrentamos pérdidas y duelos continuamente.

En las tradiciones contemplativas, especialmente en el budismo, la impermanencia es una característica fundamental de la existencia. Cultivar una conciencia amable de esta realidad está vinculado al desarrollo de la ecuanimidad y la sabiduría. Siddharta Gautama, el Buda, enseñó: «De todas las huellas de animales, la más grande es la del elefante. De todas las contemplaciones, la más grande es la de la impermanencia». ¿Cómo podemos relacionarnos más sabiamente con la impermanencia y aprender a despedirnos de manera saludable?

En este episodio de «Reimaginar lo Humano», contamos con el monje Karma Tenpa, quien nos guiará a través de la sabiduría budista sobre la impermanencia y su aplicación práctica en la vida cotidiana. Exploraremos qué significa ser un monje budista en un contexto urbano en el siglo XXI y cómo la sabiduría contemplativa puede beneficiar a la mente moderna.

Karma Tenpa es un monje tibetano que enseña meditación y filosofía budista en diversos centros. Su enfoque combina la tradición budista con la ciencia moderna, especializándose en Mindfulness, neurociencia y acompañamiento en el proceso de morir. Fundador de la «Comunidad virtual Bienvenido a tu mente», difunde enseñanzas de atención plena y compasión. Además, lidera la ONG «Creciendo en Nepal», que apoya a niñas y adolescentes en Katmandú con recursos para su educación y desarrollo. Su dedicación a la enseñanza y la acción solidaria refleja su compromiso con mejorar la vida de los demás a través de la compasión y el conocimiento budista.

#22. Natalia Millán Acevedo. Emociones, Política y Espiritualidad.

20 de junio de 2024. 5pm Chile | 6pm Arg-Uy-Br | 4pm Pe-Col | 3pm Mex   

En este episodio del ciclo «Reimaginar lo Humano», contaremos con la presencia de la destacada cientista política Natalia Millán, quien nos guiará a través de un análisis profundo y reflexivo sobre los desafíos contemporáneos de la democracia y la participación ciudadana. La pregunta central del encuentro será ésta: «¿Es posible una política centrada en la compasión?», exploraremos cómo la fragmentación del ser humano y la represión de nuestra multidimensionalidad impactan en la esfera política. Natalia nos invitará a reflexionar sobre cómo estos aspectos pueden ser reconocidos y abordados para fomentar una política más inclusiva y consciente.

A lo largo de la entrevista, abordaremos tres puntos clave: primero, la fragmentación del ser y su relación con la política; segundo, la visión de la política como gestión de lo común, donde la compasión y la vulnerabilidad juegan un papel central en la construcción de comunidad; y tercero, las posibilidades de transformación en lo político de nuestra vida cotidiana, subrayando la necesidad de sanar en el espacio político para lograr una verdadera transformación. Este episodio será una conversación inspiradora y reveladora sobre cómo podemos reimaginar nuestra participación política desde una perspectiva más humana y compasiva.


Natalia Millán Acevedo, Doctora y profesora de Ciencia Política en la Universidad Complutense de Madrid. Ha centrado una parte significativa de su carrera académica en el análisis del desarrollo sostenible, buscando responder a la interrogante sobre cómo construir un mundo más equitativo y sostenible. En los últimos tiempos su investigación se ha expandido hacia la exploración de las interconexiones entre la política, las emociones y la espiritualidad. Es autora del reciente libro «Política, Emociones y Espiritualidad».

#21. Gonzalo Brito Pons. Sobre la Ansiedad.

6 de junio de 2024. 6:30 pm Chile | 7:30pm Arg-Uy-Br | 5:30pm Pe-Col | 4:30pm Mex   

A fines de enero y a partir de una necesidad personal comencé a compartir algunas «reflexiones lentas y pausadas» ´de unos 10-15 minutos sobre la ansiedad en redes sociales y posteriormente en YouTube. Lo hice para tratar de entender mi propia ansiedad utilizando las enseñanzas y perspectivas de la psicología occidental y de la espiritualidad/psicología budista. 

Pensando inicialmente en hacer uno o quizás unos pocos vídeos, vi que estas reflexiones empezaron a ayudar a otras personas y los seguí grabando lentamente, a medida que surgían las reflexiones. Los vídeos cubren un territorio que incluye la impermanencia, el aferramiento a un yo ilusorio, los estilos de apego, la compasión, la importancia del cuerpo, los flujos de la compasión, los miedos a la compasión, la influencia del inconsciente, la ansiedad ante la muerte, los cuatro inconmensurables (amor, compasión, alegría y ecuanimidad), la teoría polivagal, entre otros temas.

A fines de mayo estoy cerrando esa serie con 10 vídeos (quizá sean 11 finalmente). Al constatar que esta serie tenía más de 100.000 visualizaciones en Instagram y 13.000 visualizaciones en YouTube pensé que sería buena idea realizar un encuentro para sintetizar algunas ideas centrales de esta serie y responder preguntas de quienes han visto estos vídeos y han resonado con estas reflexiones. Si no has visto esta serie puedes encontrar una lista de reproducción con todos ellos aquí.


En este Reimaginar lo Humano #21, sintetizaré algunas ideas fundamentales de la serie de vídeos «Sobre la Ansiedad» y también tendremos un diálogo con quienes asistan, para escuchar sus preguntas y comentarios. te animo a enviar tus preguntas y comentarios por escrito a través del formulario de inscripción, aunque también habrá oportunidad de preguntar y comentar en vivo. 

#20. Claudio Araya Véliz y Gonzalo Brito Pons. Corazón Cálido, Mente Serena.

24 de mayo de 2024. 6 pm Chile | 7pm Arg-Uy-Br | 5pm Pe-Col | 4pm Mex   

En esta conversación junto a mi amigo Claudio Araya Véliz exploraremos las ideas centrales del libro «Corazón Cálida, Mente Serena», el cual contextualiza la práctica de mindfulness en el marco de la psicología budista y presenta la enseñanza de los cuatro estados inconmensurables de la mente: el Amor, la Compasión, la Alegría y la Ecuanimidad.

Exploraremos cómo nos han impactado personalmente estas ideas y prácticas en nuestra experiencia de vida y cómo ha sido nuestro proceso de traducir nuestro interés en el Dharma y la búsqueda espiritual en nuestro trabajo con pacientes y alumnos en los últimos 20 años.  

En este encuentro, tomaremos también comentarios y preguntas de los asistentes y sortearemos copias del libro Corazón Cálido, Mente Serena entre quienes asistan.

Claudio Araya es psicólogo clínico y luego se tituló como doctor en Investigación en psicoterapia en la Pontificia Universidad Católica de Chile. Es docente e investigador en la Escuela de Psicología de la Universidad Adolfo Ibáñez. Claudio ha publicado varios artículos académicos y libros, entre ellos: El mayor avance es detenerse (2010), Humanidad Compartida, habitando juntos el momento presente (2019) y Abrojos (2022). Es co-autor de los libros: Presencia Plena (2015), El gozo de la práctica (2021) y más recientemente «Corazón Cálido, Mente Serena», con Gonzalo Brito.

#19. Marina Gaínza-Lein. Alimentación, Estilo de vida, Salud y Compasión

10 de agosto de 2023. 10 de agosto | 7 pm Chile | 8pm Arg-Uy-Br | 6pm Perú | 5pm Mex   

En los últimos años han surgido con fuerza nuevas líneas de investigación científica que indagan la relación entre nuestra alimentación, nuestro estilo de vida y nuestra salud. En este nuevo encuentro de Reimaginar lo Humano, tendremos la oportunidad de dialogar con una doctora, investigadora y divulgadora científica que ha centrado su labor precisamente en estas temáticas. Si te has hecho alguna de las siguientes preguntas, encontrarás información valiosa en este diálogo: 

  • ¿Cómo influyen nuestros hábitos de alimentación en nuestra salud física y mental? 
  • ¿Cuáles son las principales barreras para adoptar un estilo de vida saludable y cómo podemos superarlas?
  • ¿Cuál es el papel de la medicina del estilo de vida en la prevención y manejo de la diabetes, la hipertensión y otras enfermedades crónicas? 
  • ¿Cómo convive una mirada compasiva con nuestros hábitos de vida?
  • ¿En qué medida nuestros hábitos y nuestras decisiones alimentarias pueden tener un impacto ético y ecológico en el planeta?
  • ¿Cuáles son los beneficios y problemas de una dieta basada en plantas?
  • ¿Cómo podemos fomentar el bienestar emocional y mental a través de nuestra alimentación y estilo de vida?
  • ¿Qué impacto tienen nuestras elecciones alimentarias en la salud de las comunidades y en el medio ambiente?

En este encuentro con la Dra. Marina Gainza-Lein exploraremos en profundidad el vínculo entre alimentación y salud desde la base de evidencia científica. Además, exploraremos el aspecto ético de nuestra alimentación y cómo nuestras elecciones pueden contribuir al bienestar no solo personal sino también ecológico y planetario.

La Dra. Marina Gaínza-Lein es neuropediatra de la Universidad de Chile, especializada en Medicina del Estilo de Vida por el International Board of Lifestyle Medicine. Cuenta con postgrados en alimentación basada en plantas en niños, niñas y adultos; un postgrado en investigación de Harvard Medical School y actualmente es candidata al Doctorado en Ciencias Médicas por la Universidad de Chile. Además, es académica e investigadora en la Universidad Austral de Chile y posee experiencia como docente en diversas universidades, llegando a ser expositora en diferentes congresos y conferencias.

#18. Steven Hickman. La autocompasión como fortaleza

11 de abril de 2023. 5:30pm Chile, 6:30pm Argentina, Uruguay, Brasil. 11:30pm España  

Todos intuimos cuán bien nos haría desarrollar la autocompasión, sin embargo a menudo nos encontramos con resistencias internas y externas para cultivar una relacón cálida y apoyadora con nosotros mismos.  En este diálogo con Steven Hickman, uno de los mayores expertos en autocompasión a nivel mundial, indagaremos sobre los obstáculos a la autocompasión y cómo poder atravesarlos, explorando cómo la autocompasión puede ser una fuente de fortaleza y resiliencia en tiempos difíciles.

También dedicaremos parte de esta entrevista al tema de la autcompasión y la masculinidad. Aunque sabemos que la autocompasión puede ser difícil para todo el mundo, sabemos que puede ser particularmente inaccesible para los hombres que hemos sido aculturados en la creencia de que la autocompasión es una debilidad y que debemos ser fuertes y valientes todo el tiempo. En este contexto, ressulta crucial preguntarnos: ¿Se contrapone la autocompasión a la fortaleza y el valor? ¿Qué significa ser un hombre autocompasivo? ¿Qué relación existe entre la autocopasión y una masculinidad auténtica? Indagaremos sobre éste y otros temas interesantes con Steven desde su experiencia profesional y personal.  

Steven Hickman es psicologo clínico, maestro y entrenador certificado del programa Mindfulness y Autocompasión (Mindful Self-Compassion, MSC). También es Profesor Clínico Asociado en la Escuela de Medicina de la Universidad de California en San Diego, y fue el Director y Fundador del Center for Mindfulness de UC San Diego. Trabajando de cerca con Kristin Neff y Chris Germer, diseñó junto a Michelle Becker el programa de formación de instructores de MSC participando directamente en la formación de más de 1000 maestros de MSC en todo el mundo. Adicionalmente Steve ha compartido la enseñanza de mindfulness a través del programa de Reducción del Estrés Basado en Mindfulness por décadas. Recientemente ha publicado su libro «Self-Compassion for Dummies», una guía práctica para cultivar la autocompasión.  

#17. Rick Hanson. La coalición global por la compasión

2 de marzo de 2023. 9 pm España / 5 PM Chile, Argentina, Uruguay, Brasil.  

Quizá una de las grandes tareas de nuestro tiempo sea transformar la intención compasiva a las acciones concretas en el mundo para hacer frente a las grandes crisis de nuestro tiempo con sabiduría y efectividad. ¿Cómo poder implementar cambios concretos y significativos en el mundo guiados por la motivación compasiva?  

Esta inquietud estaba presente en la mente de Rick Hanson por muchos años. Luego de décadas de practicar y enseñar la meditación y ser una de las voces pioneras en la integración entre la psicología, las neurociencias, la educación, Rick se hizo una pregunta valiente: ¿Qué haría falta para construir un mundo que funciones para todos y no solo para algunos? ¿Cómo poner la compasión y la justicia a la base de nuestras sociedades?  Su respuesta ha sido la reciente creacion de la Coalición Global por la Compasión (Global Compassion Coalition). En esta nueva conversación exploraremos el camino de vida y de práctica de Rick Hanson y ahondaremos en la motivación y metodología que impulsa esta nueva Coalición por la Compasión.

Rick Hanson es psicólogo, investigador principal del Greater Good Science Center de la Universidad de Berkeley y autor de bestsellers del New York Times. Sus siete libros, publicados en 31 idiomas, incluyen Making Great Relationships, Neurodharma, Resilient, Hardwiring Happiness, Just One Thing, Buddha’s Brain y Mother Nurture, con más de un millón de ejemplares sólo en inglés. Es fundador de la Global Compassion Coalition y del Wellspring Institute for Neuroscience and Contemplative Wisdom, así como copresentador del podcast Being Well, que se ha descargado más de 9 millones de veces. Sus boletines gratuitos cuentan con 250.000 suscriptores. Rick ha dado conferencias en la NASA, Google, Oxford y Harvard. Experto en neuroplasticidad positiva, su trabajo ha aparecido en la CBS, la NPR, la BBC y otros importantes medios de comunicación. Empezó a meditar en 1974 y ha enseñado en centros de meditación de todo el mundo. 

#16. Gabriel Heras. Rehumanizar los Hospitales

9 de diciembre. 9 pm España / 5pm Chile. Argentina, Uruguay, Brasil 

Los hospitales son poco hospitalarios. Esa es la experiencia no solo de muchos pacientes que se sienten tratados como conjuntos de sintomas más que como personas sensibles, sino también de muchos profesionales que trabajan en ellos. De hecho, las tasas de burnout, depresión,  estrés, suicidio y adicciones en los profesionales de la salud ya eran alarmantes antes de la pandemia y ese sufrimiento no ha hecho más que aumentar en los últimos años.  
En esta entrevista conversaremos con el médico intensivista y director del proyecto de Humanización de los Cuidados intensivos (proyecto HU-CI) Gabriel Heras, sobre los desafíos y oportunidades de una revolución necesaria: la de llevar la compasión y la humanización a los hospitales. Exploraremos cómo se relacionan los profesionales de la salud con su propio sufrimiento y con el sufrimiento de los pacientes y cómo podría potenciarse  el cuidado real a través de una praxis compasiva basada en la evidencia. También exploraremos la posibilidad de generar liderazgos compasivos en los sistemas de salud que permitan formas de relacionarnos de una manera más empática y compasiva en un espacio que históricamente han sido jerárquicos y amenazantes para pacientes y profesioanales.  

Gabriel Heras La Calle es Licenciado en Medicina y Cirugía por la Universidad de Alcalá́ y Especialista en Medicina Intensiva. Ha trabajado como médico cooperante en Ghana y en Bolivia, donde se enamoró de la profesión y supo que sería médico el resto de su vida. Lleva ejerciendo como Médico Intensivista desde 2002, trabajando en varios hospitales de España tanto públicos como privados, siendo actualmente Jefe de Servicio de la Unidad de Gestión Clínica de Medicina Intensiva del Area Sur de Granada. Es Director del Master de Humanizacion de la Universitat de Barcelona y Director del Proyecto Internacional de investigación para la Humanización de la Asistencia Sanitaria (Proyecto HU-CI): Proyecto de Investigación Internacional para la Humanización de los Cuidados Intensivos). Además, Gabriel es autor de dos libros, » En primera línea: Un testomonio desde la UCI de la crisis del coronavirus» y «Humanizando los Cuidados Intensivos». Gabriel también es instructor certificado del programa Entrenamiento en el Cultivo de la Compasión (CCT).

Gabriel es un gran comunicador de sonrisa contagiosa y mirada revolucionaria que se presenta a sí mismo como «Un tipo normal con una buena idea». 

Recursos Adicionales relacionados al vídeo:

#15. Gustavo Ripa. Música, calma y salud

25 de noviembre. 6pm Chile. Argentina, Uruguay, Brasil 

La música nos acompaña desde antes de nacer hasta la muerte. La vida entera transcurre entre ritmos, melodías, armonías, timbres y silencios que acompañan cada momento de nuestra biografía. Por eso, aunque muchas veces se malentiende la música como un idioma que solo los músicos pueden comprender, lo cierto es que la música es un lenguaje universal que conecta con nuestro cuerpo, nuestras emociones y la experiencia básica de estar vivos como seres humanos. Es por eso que existe un vínculo importante entre música, salud y el florecimiento humano.

En esta entrevista conversaremos con el músico uruguayo Gustavo Ripa sobre el poder sanador de la música. Adentrándonos en su propio camino de desarrollo personal a través de la música y también en su experiencia ayudando a otros a través de su escuela Música de la Vida, exploraremos de qué forma el sonido y la música pueden ser vehículos potentes para cultivar un estado de mayor bienestar y salud, favoreciendo el desarrollo personal y espiritual. También exploraremos cómo se desarrolla la sabiduría y el discernimiento para elegir la música nos sirve y nos ayuda a cada uno. 

Gustavo Ripa es músico, guitarrista, compositor y productor musical,  docente e investigador en Terapia Sonora, siendo un reconocido músico y guitarrista de Uruguay. Desde 2010 ha producido 4 cd’s como solista obteniendo 4 Discos de Oro – 2 Discos de Platino – 3 Premios Graffiti – Uruguay. En su estilo particular, Gustavo desarrolla música instrumental para guitarra solista y para cuatro venezolano, música que invita a la calma y la introspección. Sus discos  se han transformado en los más vendidos en Uruguay de música instrumental. Utilizados en Yoga, Pilates, durante embarazos, partos, clínicas y consultorios, y también para la meditación, para facilitar la relajación y encontrar la calma.  

Recursos Musicales:

Enlace Producciones de Gustavo Ripa en Spotify

Sitios web de Gustavo Ripa: www.gustavoripa.com | www.musicadelavida.com | www.guitarraconalma.com

Enlace para escuchar el disco Calma (2010) de Gustavo en YouTube

#14. Martina González Veiga. Intimidad, Sexo y Compasión.

17 de junio. 2pm Chile | 8 pm España | 3pm Argentina, Uruguay, Brasil 

La intimidad emocional y la sexualidad son ámbitos altamente sensibles para los seres humanos en los cuales podemos encontrar mucha felicidad. Sin embargo, la intimidad y la sexualidad también pueden ser fuentes de preocupación y sufrimiento, sobre todo cuando experimentamos vergüenza, crítica y rechazo. A menudo las personas sufrimos al no poder comprender y aceptar nuestra sexualidad como parte de quienes somos.

En esta entrevista con Martina González Veiga exploraremos como traer una mirada compasiva hacia la intimidad emocional y la sexualidad. Indagaremos de qué manera nuestras historias de vida, nuestros miedos y las estrategias defensivas que hemos desarrollado para sobrevivir pueden estar alimentando la desconexión, la vergüenza y la autocrítica en relación a nuestra sexualidad. Exploraremos también formas positivas de vivir nuestros cuerpos y de regular nuestras emociones de maneras que nos permitan vivir una sexualidad que incluya el autocuidado y el cuidado de las otras personas. Aprovechando su vasta experiencia clínica con cientos de personas usuarias de su consulta, investigaremos cómo aplicar el modelo de los tres sistemas de regulación emocional y el cultivo del yo compasivo al ámbito de la sexualidad, de las relaciones sentimentales y eróticas.

Martina González Veiga es psicosexóloga, terapeuta sexual, de parejas, especializada en intervención y acompañamiento en diversidad sexual y de género. Es Terapeuta Centrada en la Compasión (CFT) y Terapeuta EMDR aplicadas a la psicosexología. Fundadora y directora del Centro de Sexología Con mucho gusto! en Galicia. También es divulgadora científica y lleva a cabo numerosas actividades educativas y formativas, tanto para público general, como para instituciones, organizaciones y profesionales. Desde 2015, tiene una sección semanal sobre sexualidad en la Radio Gallega.

#13. Christopher Timmermann. Psicodélicos, Conciencia y Salud Mental.

20 de mayo. 3pm Chile | 4 pm Argentina, Uruguay, Brasil | 9pm España

La investigación científica está entrando hoy en una nueva era de estudio del potencial terapéutico de los psicodélicos. Aunque la investigación con estos compuestos se inició en los años 50 y 60, se interrumpió bruscamente a principios de los años 70 en respuesta a la cobertura desfavorable de los medios de comunicación, lo que dio lugar a percepciones erróneas del riesgo y a regulaciones muy restrictivas. Desde hace unos veinte años, se ha retomado la investigación científica del uso de los psicodélicos, demostrado los efectos terapéuticos en personas que sufren una serie de condiciones, incluyendo la adicción (al tabaco, al alcohol y a otras drogas), la angustia existencial ante una enfermedad terminal y la depresión recurrente, mostrando resultados prometedores.

En esta entrevista, exploraremos junto al psicólogo y neurocientífico Chris Timmerman qué son los psicodélicos, cuál es su potencial como vehículo de exploración de la conciencia y cuál es su potencial terapéutico. Basándonos en la evidencia disponible, exploraremos qué nos pueden enseñar los psicodélicos sobre el funcionamiento de la conciencia humana y la percepción de la realidad y qué tipo de interacción constructiva puede darse entre psicodélicos, psicoterapia y otras modalidades de sanación y desarrollo, como la meditación. También exploraremos los potenciales riesgos que se pueden encontrar en este camino. 

Christopher Timmermann (PhD) es Psicólogo (Pontificia Universidad Católica de Chile), Magíster en Neurociencias (Universidad de Bologna, Italia) y Doctor en Neuropsicofarmacología (Imperial College London, Reino Unido). Realizó su tesis de doctorado en el Centre for Psychedelic Research (Imperial College London) llevando a cabo las primeras investigaciones con neuroimágenes sobre los efectos del DMT (el compuesto psicodélico encontrado en el Ayahuasca) en el cerebro y en la experiencia humana, así como su potencial uso en contextos terapéuticos. Actualmente se desempeña como investigador asociado en el mismo centro, utilizando un enfoque interdisciplinario para el estudio de la conciencia humana y estados no ordinarios. Su trabajo se centra en neurociencias, fenomenología, creencias, aspectos sociales y culturales, y ética del uso de psicodélicos y estados no ordinarios de conciencia. Es fundador y presidente de la Fundación para el Estudio de la Conciencia Humana (EcoH) en Chile y es miembro de las organizaciones interdisciplinarias ALIUS (Francia), EPRC (EE.UU.) y Fundación DICTA (Chile).

#12. Amy Cohen Varela. Ciencia y Experiencia Humana: Recordando a Francisco Varela

22 de abril. 2pm Chile | 3pmArgentina, Uruguay, Brasil | 8pm España/Francia

Este año se cumplen 20 años de la muerte del gran biólogo, neurocientífico, fenomenólogo e investigador contemplativo Francisco Varela. También se cumplen 30 años de la publicación de su revolucionario libro The Embodied Mind (De cuerpo Presente). Durante toda su vida, Francisco fue precursor de una ciencia nueva que posiciona la conciencia y la experiencia en primera persona en el centro del conocimiento. Además, fue un gran amigo de Su Santidad, el Dalai Lama con quien fundó en los años 80 el Instituto  Mind & Life que promueve hasta hoy el diálogo entre científicos y contemplativos. 

En este diálogo/homenaje a Francisco Varela, entrevistaremos desde su hogar en Paris a Amy Cohen Varela, presidenta del Mind & Life Europe, y quien fuese la esposa y compañera de camino de Francisco desde mediados de los años 80 hasta el momento de su muerte. En esta conversación cercana e íntima, exploraremos desde la mirada de Amy, el pensamiento y vida de Francisco, sus aportes a la investigación de la conciencia, su amistad y colaboración con el Dalai Lama y su búsqueda incansable por  la comprensión del fenómeno de la vida y la conciencia tanto en su laboratorio como en el cojín de meditación. También exploraremos el lado más personal y humano de Francisco, sus sueños, su visión de la sociedad y su experiencia enfrentando el proceso de la enfermedad y la muerte.

Amy Cohen Varela es Presidenta del Directorio del Instituto Mind & Life Europe y ha participado del instituto Mind and Life desde su creación. También es psicóloga clínica especializada en terapia psicodinámica y filosofía. Amy estudió literatura comparada en las universidades de Brown y Columbia antes de trasladarse a París a principios de los años 80, donde se licenció en psicología clínica en la Universidad de París 7, con especialidad en teoría y práctica psicodinámica, y paralelamente completó su formación psicoanalítica. 

Este diálogo ha sido organizado con el apoyo del Instituto Mind & Life Europe.

#11. Nazareth Castellanos, PhD. La danza entre el Cuerpo, la Mente y el Cerebro: Un nuevo pardigma

18 de marzo. 3PM Chile, Argentina, Uruguay, Brasil | 7pm España

¿Cómo dialoga el latido del corazón con nuestra percepción de la realidad? ¿Qué diálogos sostiene nuestro intestino con nuestro cerebro y con nuestra mente? ¿Cómo se entrelaza nuestra respiración con el baile eléctrico de nuestras neuronas? ¿Qué impacto puede tener nuestra alimentación y el ejercicio en nuestro estado de ánimo? ¿Pensamos con el cuerpo o con la mente? ¿Recordamos lo que fue real o nos inventamos nuestros recuerdos? ¿Puede haber un puente entre la aparentemente fría investigación neurocientífica y la calidez de la mística devocional? ¿Qué nos puede enseñar la neurociencia sobre la meditación y el potencial humano? Estas son algunas de las preguntas que quiero hacer a Nazareth Castellanos en esta entrevista, en la cual exploraremos un nuevo paradigma sobre la integración de cuerpo, mente y cerebro basado en la investigación reciente.   

Nazareth es Licenciada en Física teórica y doctora en Medicina – Neurociencia – por la Universidad Autónoma de Madrid (UAM). Master en Matemáticas aplicadas a la biología y Master en Neurociencias por la Facultad de Medicina de la UAM.
Ha trabajado como investigadora y docente en el laboratorio de Neurociencia cognitiva y computacional del CTB (Universidad Complutense y Politécnica de Madrid), en el instituto de investigaciones cerebrales Max Planck de Frankfurt y en King’s College de Londres.

Actualmente dirige la investigación del laboratorio Nirakara – Lab y la cátedra de la Universidad Complutense de Madrid, mindfulness y ciencias cognitivas. Es directora del proyecto «Interacción cerebro – cuerpo en meditadores».

#10. Thupten Jinpa, PhD. Dharma, Espiritualidad y Modernidad (encuentro bilingüe inglés-español)

15 de octubre. 12PM Chile, Argentina, Uruguay, Brasil | 11AM EDT | 8AM PDT | 5pm España

En este encuentro, conversaremos con Geshe Thupten Jinpa, PhD. quien ha sido el traductor principal del XIV Dalai Lama durante los últimos 35 años, además de ser profesor en la facultad de Estudios Religiosos de la Universidad McGill, presidente del directorio del Mind and Life Institute y Presidente del Compassion Institute, cuya misión es difundir la educación en compasión a nivel mundial. Jinpa es también el director del Instituto de Clásicos Tibetanos, que tiene como objetivo preservar y promover el rico patrimonio intelectual, espiritual y artístico del Tíbet mediante la creación de la Biblioteca de Clásicos Tibetanos, una biblioteca de referencia definitiva de las principales obras clásicas tibetanas en lenguas contemporáneas. Habiendo sido monje en su juventud, Jinpa está actualmente casado y tiene familia con la cual vive en Canadá, lo cual lo posiciona en un lugar privilegiado para tender un puente entre diversas culturas, tradiciones y lenguajes.

En este diálogo, exploraremos qué es la espiritualidad y cuál puede ser el aporte de la tradición espiritual Indo-Tibetana a los dilemas actuales que enfrentamos como humanidad y de qué manera esta tradición puede dialogar con la sed espiritual de los buscadores contemporáneos. También investigaremos cuáles las oportunidades y dificultades involucradas en la traducción y adaptación de las perspectivas y prácticas contemplativas cuando éstas pasan desde un lenguaje,  contexto cultural y visión de mundo a otro radicalmente distinto.   

#9. Paul Gilbert, PhD, OBE. Evolución, Cultura y Compasión (con traducción simultánea al español y portugués)

1 de octubre. 3pm Chile/Argentina/Uruguay | 8pm España | 7 pm UK |  | 11 am California

En este encuentro, conversaremos con Paul Gilbert, PhD. O.B.E., uno de los psicólogos clínicos más importantes a nivel mundial. Autor de decenas de artículos y libros clínicos y de difusión, Paul es fundador de la Compassionate Mind Foundation y creador de la Terapia Centrada en la Compasión (Compassion Focused Therapy, CFT).  Su trabajo ha promovido por décadas un enfoque de la compasión basado en la perspectiva evolutiva y las neurociencias, que ahora constituye la base de CFT y del entrenamiento de la mente compasiva (CMT). 


En esta conversación, exploraremos de qué manera la evolución de la especie humana ha generado maneras de relacionarnos que favorecen dos mentalidades distintas que tienen consecuencias muy relevantes hoy en día: la mentalidad de «cuidar y compartir» versus la mentalidad de «controlar y retener». Considerando los contextos evolutivos en que surgen estas estrategias de regulación de los recursos, abordaremos  de qué manera estas estrategias están en juego hoy en día y cómo impactan la salud mental de las personas. También exploraremos distintas formas de nutrir las estrategias de cuidar y compartir en ambientes altamente competitivos para promover el bien común.

#8. Jennifer Nadel. Compasión en Política

13 de agosto. 7pm España | 2pm Argentina/Uruguay  | 1pm Chile | 10 am California.

Conversaremos con Jennifer Nadel, escritora y periodista galardonada que vive en Londres. En 2018, Jennifer co-fundó el grupo Compassion in Politics con su colega Matt Hawkins. El grupo se lanzó en octubre de ese año con el objetivo de «poner la compasión, la colaboración y la empatía en el corazón de la política». El grupo ha crecido hasta contar con el apoyo de más de 50 parlamentarios de seis partidos y de académicos y activistas como Noam Chomsky, Cerys Matthews, Helen Pankhurst y Ruby Wax. En 2019 el Guardian describió la Compasión en la Política como «el movimiento en el que hay que tener esperanza».

En esta conversación exploraremos en qué consiste la campaña compasión en política, de qué maneras está reformando el sistema parlamentario inglés para fomentar una mayor compasión y cómo está apoyando la elaboración de propuestas de políticas basadas en el valor de la compasión y la inclusión

#7. Robert Thurman. Imaginación Vajra y la Revolución Pacífica

6 de agosto. 6pm España | 1pm Argentina/Uruguay  | 12pm Chile 

Conversaremos con Robert Thurman, una autoridad a nivel mundial sobre religión y espiritualidad, historia de Asia, filosofía, ciencia budista y  budismo indotibetano. Robert es el fundador de Tibet House NY y  es un elocuente defensor de la relevancia de las ideas budistas en nuestra vida cotidiana. Al hacerlo, se ha convertido en una voz importante en favor de la paz y la compasión. Fue nombrado uno de los 25 americanos más influyentes de la revista Time.

En esta conversación exploraremos el rol de la imaginación en la espiritualidad y en la posibilidad de generar colectivamente un mundo más pacífico. También exploraremos su propuesta de una revolución pacífica («cool revolution»)

#6. Manuela O'Connell. Despertando la imaginación poética: El arte de alumbrar el alma

30 de julio. 6pm España | 1pm Argentina/Uruguay  | 12pm Chile 

Este encuentro con la psicóloga argentina Manuela O’Connell será un viaje al territorio del lenguaje poético utilizando como base la imaginación poética de nuestro querido poeta y místico Irlandés John O’Donohue. La sensibilidad poética, desde tiempos inmemoriales, ha sido un vehículo de profunda  sanación, entendiendo la sanación como la reconexión con el alma propia y el alma del mundo. La poesía de John O’Donohue ofrece un hogar al reconocer y nombrar partes de uno que necesitan ser vistas, honradas y reconocidas, pero también es un hogar que nos invita a la aventura de vivir, a desplegar nuestro potencial, de amar profundamente la vida. Nombrar intencionalmente es alumbrar el mundo experiencial y revelarlo desde un  nuevo ángulo que devela más dimensiones de las personas, de la vida y de las experiencias.

Este será un diálogo íntimo entre dos amigos que compartimos en Reimaginar lo Humano  con la intención de que otros también puedan nutrirse en el encuentro.

#5. Juan Pablo Orrego. Nuestra verdadera identidad biosférica y cósmica

23 de julio. 8pm España | 3pm Argentina/Uruguay  | 2pm Chile 

Conversaremos con Juan Pablo Orrego, fundador y coordinador del Grupo de Acción por el Biobío, que organizó una campaña en defensa de las comunidades Pehuenche y en contra los daños medioambientales que produciría la construcción de centrales hidroeléctricas en su territorio. Dicho trabajo le hizo receptor del Premio Nobel Alternativo (Right Livelihood Award). Lideró la exitosa campaña Patagonia Sin Represas en contra del proyecto HidroAysén. Es presidente de la ONG Ecosistemas, y director de International Rivers desde julio de 2014.

En esta conversación exploraremos de qué manera nuestra comprensión habitual de lo que es el ser humano puede estar a la base de la crisis ecológica. Afrontar la pregunta fundamental «¿Qué somos realmente?» puede abrir una puerta para reimaginar nuestra relación con la trama de la vida.    

Leer el artículo de JP Orrego: «Del Bosque a la Ciudad: ¿Progreso? Todo ecosistema sobre la Tierra sueña con llegar a ser bosque»

#4. Margaret Cullen. Ecuanimidad en un mundo en llamas

16 de julio. 8:30pm España | 3:30pm Argentina/Uruguay  | 2:30 pm Chile 

Conversaremos con Margaret Cullen, una de las maestras fundadoras del Entrenamiento en el Cultivo de la Compasión (CCT), co-autora del programa Mindfulness y Equilibrio Emocional (MBEB) y psicoterapeuta estadounidense, sobre una de las cualidades menos estudiadas en occidente entre los cuatro estados inconmensurables de la mente (Brahmaviharas). ¿Qué es realmente la ecuanimidad y por qué es tan importante hoy? ¿De qué manera esta cualidad es esencial para traer una perspectiva realmente útil a nuestros conflictos interpersonales, sociales y globales?    

#3. Russell Kolts. Compasión, fuerza e Indignación moral frente a la injusticia

1 de julio. 6pm España | 1pm Argentina/Uruguay  | 12 pm Chile 

Conversamos con el psicólogo, terapeuta centrado en la compasión (CFT) y autor Russell Kolts sobre el verdadero significado de la compasión como fuerza de transformación personal y social. Exploraremos también qué es la ira y cómo se expresa en nosotros y además hablamos sobre la sabiduría de la indignación moral como una expresión airada de la compasión frente al injusticia y de qué manera la verdadera compasión implica enfrentar el abuso.

#2. David Loy. Ecodharma: Sabiduría contemplativa para enfrentar la crisis ecológica

25 de junio. 

Conversaremos con el filósofo budista y maestro Zen David R. Loy, a propósito de su libro Ecodharma (2018), para hablar sobre la crisis ecológica y sobre lo que puede aportar la sabiduría budista ante este escenario.

#1. Claudio Araya. Humanidad Compartida. Vulnerabilidad y Ternura.

16 de junio. 

Conversación con mi querido amigo psicólogo Claudio Araya, co-director de la Fundación Humanidad Compartida, sobre la importancia del reconocimiento de nuestra interdependencia y humanidad compartida para crear sociedades más pacíficas, justas e inclusivas.